¿Qué es Wing Chun?

El Wing Chun es un potente y dinámico sistema de combate proveniente del Sur de China, por lo que se encuentra clasificado dentro del Kung Fu como un estilo de boxeo corto, rectilíneo y sureño.

Significado

Wing Chun significa literalmente canto de primavera.
Fue llamado de esta forma en honor a la primera sucesora del sistema Yim Wing Chun.
Este nombre también hace alusión a un eterno proceso cíclico de refinamiento, renovación, adaptación y perfección.

Característica

Sus características de mayor relevancia son los golpes cortos rápidos y explosivos, combinados con una guardia cerrada, desplazamientos rápidos utilizando posturas sólidas y reducidas, reacciones fulminantes con defensa y ataque simultáneo y la utilización de la estructura corporal, sensibilidad táctil, fuerza interior y defensa activa perimetral.

Método

El entrenamiento del Wing Chun esta destinado a ayudarnos a comprender un grupo de conceptos de combate y desarrollar habilidades que le brindaran al sistema una aprobada efectividad en su aplicación y No al desarrollo de atributos físicos como sucede en la mayoría de las Artes Marciales.



Formas

El sistema Wing Chun posee seis formas 3 de mano y 3 formas de especialización.
Las formas son secuencias de movimientos encadenados, en otras artes marciales las formas pretenden ser una especie de combate simulado donde se mejora la técnica, en el Wing Chun tienen el objetivo de ayudar a comprender en profundidad los conceptos básicos del sistema y desarrollar habilidades tales como la raíz, la coordinación , la mecánica corporal, la relajación, la estructura, el desarrollo de la energía y el poder explosivo.

Primera Trilogía

La primera trilogía esta orientada a la introducción del estudiante en el sistema y sus conceptos al igual que el desarrollo de las habilidades antes mencionadas.

Siu Nim Tao 小念頭: Forma de la idea esencial

Cham Kiu 尋橋: Brazos puente

Biu Jee 標指: Dedos penetrantes

Segunda Trilogía

La segunda Trilogía esta compuesta por el trabajo en el muñeco de madera y dos formas de armas.
Es una etapa superior en donde se busca trabajar el mas alto refinamiento del sistema.
Para acceder al entrenamiento con estos accesorios uno debe haber alcanzado los dominios de la primera trilogía del sistema

Mok Jan Chong 木人樁: Forma con el muñeco de madera

Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 : Bastón de los Seis puntos y medio

Bart Cham Dao 八斬刀 : Forma con cuchillos de 8 cortes

Ejercicios complementarios

En Wing chun los niveles se encuentran determinados por las formas y ejercicios complementarios diseñados para desarrollar habilidades que las formas no pueden brindarnos y mejorar de Factores de Monitorización del Sistema, a su ves nos ayudan a poder llevar a la practica lo aprendido en la forma.

Existen habilidades como la sensibilidad táctil que se desarrollan con ejercicios en pareja, como es el caso de ejercicios LAP SAO y CHI SAO para las manos y CHI GERK para las piernas.

Lap Sao
Chi Sao
Chi Jerk

Por otra parte el desarrollo de la potencia la reacción y el timing se obtienen mediante el trabajo de :

Saco de pared
Saco pesado
Focos
Caminatas
Sparring


El trabajo de esta serie de ejercicios entrena también las aplicaciones técnicas, los desplazamientos y el posicionamiento.




4 CONCEPTOS FUNDAMENTALES

1. Si el camino está libre, avanza.

Cuando alguien nos ataca salimos de inmediato a atacarlo.
Para que nuestro ataque tenga exito utilizamos un especifico sistema de defensa activa perimetral que consiste en esperar a que nuestro oponente invada la distancia de ataque es decir que se encuentre en la distancia propicia para ser alcanzado de forma efectiva por nuestros golpes.
El Gran Maestro Yip Man tenia un aforismo para describir esta función, el decía “Cuando un oponente comienza su ataque, es como si un amigo abriera la puerta de entrada de tu casa, tu tienes la obligación de salir a encontrarlo “. En el Wing Chun si un oponente inicia su ataque debemos interceptarlo, nosotros debemos trazar un perímetro alrededor nuestro que al momento en que nuestro atacante lo atraviese y represente su proximidad una amenaza para nuestra integridad, debemos salir de inmediato a su encuentro.

Cualquier ataque por muy fuerte que sea siempre será anulado, siempre y cuando nuestra acción intercepte su trayectoria en el comienzo del ataque.

2. - Si chocas con algo, pégate

Si hay contacto con el oponente, mantente adherido a él.
La adherencia es un principio que se encuentra directamente relacionado al wing chun a través de la practica del chi sao y el combate, desde el momento que uno ha establecido contacto con nuestro oponente, tenemos que pegarnos a él de manera de no dar espacio a que nos contraataque, controlamos sus movimientos, presionando sus extremidades contra el, de manera que no pueda generar energía ni desplazarse libremente.
En el momento en que busque liberarse de nuestra energía nos ira entregando los espacios, para desequilibrar y golpear, en conclusión los ataques del Wing Chun una vez que comienzan no terminan hasta que nuestro oponente este fuera de combate.

3. Si su ataque es más fuerte, sede.

Siempre que sentimos que nuestro oponente genera una presión superior a la podemos contener con facilidad utilizando la estructura corporal o bien nos ataca cedemos.
El wing chun posee un amplio arsenal de defensa que funciona correctamente utilizando el principio de ceder ante la fuerza bruta generando un vacío en el punto de presión de nuestro oponente y atacamos directamente por los flancos vulnerables de nuestro oponente ocupando la linea central aprovechando las puertas que deja abiertas al atacarnos.
En ocasiones este principio no solo se ve sustentado por las técnicas defensivas utilizadas con este fin sino también por el reposicionamiento.

4. Si el oponente retrocede, síguelo sin detenerte hasta el fin.

Cuando el oponente siente el efecto que generan los principios antes explicados, busca retroceder para poder recuperar su centro de equilibrio y rearmar su estructura corporal para poder contraatacar, por lo que debemos seguirlo indefectiblemente golpeando los espacios abiertos que nos deje hasta que quede fuera de combate






Filosofia

Este es un tema muy interesante para tratar y debatir, ya que el Wing Chun posee una filosofía propia que extrae distintos conceptos de la trilogía filosófica china conformada por Budismo Chan, Taoísmo y Confucionismo.

Esto no debería llamarnos demasiado la atención ya que estas tres corrientes diferenciadas con facilidad en el pasado en la actualidad China se han amalgamado y creado una filosofía popular.

A continuación realizare una breve reseña sobre las características de cada una de las filosofías para posteriormente estar en condiciones de comprender el origen del Tao del Wing Chun.

Es importante tener en claro que Tao, significa "camino" o "sendero" (recto o virtuoso) que conduce a la meta.

No obstante cuando el Taoismo se refieren al Tao se refieren a una fuerza omnipresente indescriptible, intangible e incontenible cuya forma de comprenderlo no es invadirlo mediante el estudio formal sino basiarse para poder ser invadido por el.

Confucionismo

Los primeros Confucionistas estudiaban los Seis Libros Clásicos y el Ceremonial, que incluían las responsabilidades sociales, el respeto a los ancianos, la práctica de las grandes virtudes humanas.
Para él, todo debía funcionar armónicamente mediante “las cinco relaciones sociales”

entre el soberano y el súbdito
entre un padre y un hijo
entre el hermano mayor y el hermano menor
entre esposa y esposo
entre amigo y amigo

Confucio resumió la doctrina de la rectitud en la “frase de oro” del Evangelio, quinientos años antes de que la predicara el Nazareno.En formato positivo: “Haced a los demás lo que queráis que os hagan”.


Y en formato también negativo, para explicar, no sólo la rectitud, sino también el altruismo: “No hagáis a los demás lo que no queréis que os hagan”.

“Quien se ejercita en la rectitud y el altruismo no está lejos del Tao”.

Pero es necesario cambiar para ir adaptándose más y más a ese estilo de ser.

“sólo no cambian los grandes sabios y los grandes idiotas”.

Propio del hombre es cambiar y adaptarse y, si es a mejor, adquiriendo mayor cultura, la naturaleza humana será más digna de confianza.

Se cuenta que cuando estaba cerca su muerte, un discípulo suyo le pidió permiso para orar por el. A lo cual el maestro respondió: “Mi plegaria es mi vida”



Taoismo


El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora.Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad.
Son el Yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca...).
La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.




El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao".

"Yang" literalmente significa ladera luminosa (soleada) de la montaña
"Yin" ladera oscura (sombría) de la montaña;
entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad" así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.

La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto.
Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.


El gran taoísta Lin An define así "el camino de la felicidad":

La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.

El Tao "es" como el espacio vacío para que se manifieste el todo.

"Existía antes del Cielo y de la Tierra",
no es posible decir de dónde proviene.
Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad.
La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la triada y la triada produjo los diez mil seres.

El Tao tampoco es temporal o limitado;
Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación.
Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible
el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.

El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posición en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento.

Tao es el nombre global que se da al orden natural.
El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en sí mismo en concordancia y armonía.
Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.
A principios del siglo IV a. C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del Tao, se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el Tao. El camino del No-Ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al Uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del Ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.


El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las Artes Marciales.

Al llegar el Buddhismo a China se produjo una muy interesante "síncresis", la interrelación entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Cha'ang (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y , ésta, al pasar a Japón originó el zen.


Budismo Cha´ang

El Budismo Chan es la filosofía que se originó hace 1500 años en el Templo Siu Lam (Shao lin) de China y que hoy se ha convertido en la filosofía general del 90% de las Artes Marciales de nuestro tiempo.

Como toda escuela budista, tiene sus orígenes en India. La palabra china Chan , es a su vez una transcripción del término sáanscrito dhyāna, traducido normalmente como "meditación".

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de la meditación como la vía preferente para conseguir la iluminación o estado de sabiduría absoluta.
El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación que suceden en un cultivo gradual del practicante.
En este contexto, el Chan afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia de la iluminación sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual.

El Chan es la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

Estatua a la entrada del monasterio Shaolin de Henan, donde se inició el budismo Chán.
Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra Chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.


Biografía del Buda Ta Mo

Bodhidharma en chino: Dámó pronunciado Tamo fue un monje de origen indio, el vigésimo octavo patriarca del budismo y el primer patriarca legendario y fundador la forma de budismo Chán. Proveniente del Sur de la India, llegó a China bajo el reino del emperador Wu del Liang (502-549 d.C).

Antes de llegar a China, Boddidharma o Da Mo ya había realizado tres periodos de meditación intensa. En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando un periodo de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miro el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor quien secamente le dijo:
"El peso de esta tarea es más grande que una montaña ¿Podrás cargarlo?"
A lo que Da Mo respondió:
"Serviré al Buda con todo mi corazón"
El Abad continuo:
"¿Y si fallaras?"
Da Mo contesto:
"De acuerdo a nuestras reglas seré castigado a que mi cuerpo sea aplastado sin remordimientos"
.
Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.
Al llegar a China, Da Mo paso por Guangzhou (Cantón) y después fue a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llego al río y observo que no había un solo bote disponible, pero que ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo intuyendo lo qué estaba pasando miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; Da Mo se acerco a ella y juntando sus manos se inclinó en señal de reverencia y pidió prestado el junco a la señora explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la caña Da Mo camino hasta la orilla y colocó el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.
Hoy construida frente al salón de los héroes enjoyados hay una tablilla de piedra en la cual esta grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus oídos, y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.
Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol. Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a conversar de budismo con los otros monjes.
Pero después de un tiempo ya no bajo al monasterio, si no que se quedó sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie, y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Kung Fu Shaolin; una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.
Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran se convierte en algo intolerable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero el se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos; en el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. En una ocasión un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que apoyando sus patas en los hombros de Da Mo acercaba su hocico jadeante al cuello del maestro; el joven monje grito con todas sus fuerzas, el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído; el pasto seco prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podían ver como el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.


Da Mo medito durante un total de nueve años. Se dice que después de tres mil días mirando la pared su sombra se marcó en la piedra y en esta se puede ver a la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a esta se encuentra un arco de piedra en el que en su lado sur se encuentran grabadas las palabras "Mo Xuan Chu" - "El lugar de profundo silencio" frase compuesta por Hu Bin, un oficial del gobierno que vivió durante la dinastía Song; y en el lado norte están grabadas las palabras "Dong Lai Zhao Ji" "La marca del principio del este" escritas por Jin Xi de Yandu, durante la dinastía Ming. Afuera de la cueva, en la pared oeste está escrito un poema de cuatro versos escrito durante la dinastía Ming por Su Minwang de Changdan que dice:

'"¿Quién puede dominar la gran sabiduría del oeste?
Nueve años de entrenamiento en la montaña de cinco animales.
Si el verdadero entendimiento se puede alcanzar en el mundo de los hombres.
Entonces es Da Mo quien ha alcanzado ese fin."

En sus últimos años a pesar de estar enfermo visito el monasterio de Qianwang en LUOYANG para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejo este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo retiraron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji, compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:

"Una piedra en Shaolin, todos dicen que es un hombre.
Claramente es un hombre, claramente es una piedra.
¿Qué piedra? La piedra de meditación.
¿Qué hombre? El hombre meditativo.
El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.
Hecho del buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.
La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin. "

El Tao del Wing Chun


Como podemos apreciar luego de dar rienda suelta a este interesante paseo filosófico muchos de los componentes de estas filosofas se encuentran amalgamados en silencio dentro del Tao del Wing Chun.

El Wing chun adopto la forma de realcionamiento jerárquico familiar del Confucionismo al igual que las normas morales (wude), y los ritos a los ancestros.



La relación Sito que debe llevarse a cavo entre los hijos y los padres marciales Sifu maestro y Todai Estudiantes y los hermanos mayores y hermanos menores Sihing y Sidai practicantes mas viejos y mas nuevos.

La graduación en Wing Chun básicamente se rige por lugares familiares y a los clanes dentro del wing chun se les llama familias.

El versdadero Wing Chun sólo puede ser practicado a través de la Vida-Kung Fu. En Chino llamada de “Sam Fa”.

Sam Fa es el desarrollo que se logra a travez del realcionamiento con todos los miembros de la Familia Kung Fu, que incluyen al maestro, los condiscípulos (hermanos Kung Fu) y al propio practicante.
Es una forma de comvibencia que no se limita solo al Mo-Gun lugar de practica, sino también fuera de ella. La Vida-Kung Fu, nos brinda la posibilidad de aplicar los principios del Sistema en todos los ámbitos de su vida.

Esta forma de relacionamiento familiar ayuda a que el estudiante capte la esencia del Ving Tsun de forma natural y espontánea.

Por otra parte el código moral Wu De es una simplificación de los códigos morales extraídos del Confucionismo es una guia para aquellos estudiantes que carecen de una comprensión, etica y la moral elevada y deben reencausarse mediante el estudio de las mismas, cuando el orden no es natural el confucionismo lo recupera por medio de reglas de comportamiento.

Codigo Moral del Wing Chun

"Sé disciplinado – condúcete éticamente como artista marcial".
"Practica la cortesía y la rectitud/justicia – sirve a la sociedad y respeta a tus mayores".
"Ama a tus estudiantes – estad unidos y evitad los conflictos".
"Limita tus deseos y la búsqueda de placeres corporales – preserva el espíritu verdadero".
"Entrena diligentemente – mantén tu destreza".
"Aprende a desarrollar la tranquilidad espiritual – abstente de discusiones y disputas".
"Participa en la sociedad – sé moderado y gentil en tus maneras".
"Ayuda al débil y al más joven – usa las técnicas marciales para el bien de la humanidad".
"Transmite la tradición – preserva este arte chino y las reglas de conducta".

La influencia del Taoismo se hace presente en la técnica del sistema vive en silencio en cada movimiento en cada concepto.

Tomar siempre el camino de menor resistencia, utilizar los opuestos complementarios si mi oponente es mas fuerte sedo si el camino esta libre ataco me adapto de forma natural y continua a cada movimiento que realiza mi adversario no lucho contra mi oponente sino con mi oponente me mantengo vacio y en calma si se mueve me muevo, no pienso en loque voy a hacer fluyo como el agua y relaciono naturalmente.
El sistema no es rígido ni estático se adapta a las virtudes naturales de cada practicante.
Gran parte de estos principios los puedo aplicar para resolver conflictos del diario vivir lo que los convierte en una filosofía practica.

Budismo

El sistema Wing Chun tiene sus rices en el Monasterio Siu Lam (Shao Lin) donde vivió y alcanzo la mas alta reputación el Buda Ta Mo.
Este ultimo Influencio las practicas y técnicas del monasterio y por consiguiente el Wing Chun las heredo de forma indirecta.
Se pueden ver algunas de estas técnicas meditativas y métodos de respiración propios de las practicas Budistas Chan dentro de Siu Nim Tao y una serie de ejercicios complementarios destinados a preparar nuestro cuerpo para resistir cierto tipo de exigencias o bien mejorar nuestra salud.


Por todas estas connotaciones decimos que el Tao del Wing Chun es un Tao propio basto y maravilloso que nos alimenta con la filosofa necesaria para un debido desarrollo marcial y familiar aportándonos los componentes necesarios para una vida social y espiritual plena.

Cada estudiante posee las herramientas necesarias para llevar a cabo esta evolución si presta atención y busca debajo de lo visible del arte a la silenciosa filosofía del Wing Chun.